LA ÉTICA DE BARUCH SPINOZA: DEL PODER DEL ENTENDIMIENTO O DE LA LIBERTAD HUMANA

Lake Balinsasayaw, Negros Oriental, Philippines

Spinoza afirma que para vivir según la razón es vivir en libertad, y no vivir en la servidumbre  o esclavitud a las emociones. Si actuamos de acuerdo a la razón, entonces nos dejamos guiar por el amor y buena voluntad, y no por el miedo o el odio. Sostiene que la razón puede controlar las emociones. La razón es la virtud y, la virtud es el amor hacia Dios. Cuanto más amamos a Dios, tanto más somos capaces de controlar las emociones. Cuanto mejor control de nuestras emociones, mejor podemos comprender a Dios. Para él, la más activa es el alma, cuanto más se conoce adecuadamente Dios. La más pasiva es el alma, la menos adecuada que conoce a Dios. La más activa es el alma, es más capaz de evitar las emociones que son malas. La más pasiva es el alma, más se acepta a las emociones son malas. Aquí parece que Spinoza defiende un determinado tipo de ascetismo, pero sin considerar el cuerpo como un mal o un objeto que debe ser disciplinado o para ser sometido. Son las emociones  o los afectos que deben ser  controlados. Sin embargo, si analizamos bien su tesis, podemos concluir que Spinoza pertenece a la larga tradición que se remonta a los estoicos y, finalmente, a Sócrates, quien considera el conocimiento como un cierto tipo de libertad. Su tesis es muy parecida a Epitecto , un estoico que hizo hincapié en que "el campo más importante y urgente en especial de estudio es el que tiene que ver con las emociones fuertes ... penas, lamentos, envidias ... las pasiones que hacen que sea imposible para nosotros, incluso para escuchar a la razón."  También para Spinoza, el conocimiento es libertad, y todo lo que impide la adquisición o el logro del conocimiento es malo. Escribe él: “Un afecto es sólo malo o nocivo en cuanto que impide que el alma pueda pensar… puesto que la esencia del alma, es decir, su potencia consiste en el solo pensamiento” ( Prop. IX, demostración ). 

Mt. Pinatubo Crater Lake, Zambales, Philippines

¿Qué impide el alma para alcanzar su esencia? Spinoza responde que se trata de los malos afectos o las pasiones como la denomina. Pero lo que no explica es donde vienen estos malos afectos. Según él, “Un afecto que es una pasión es una idea confusa” ( Prop. III, demostración), y “…deja de ser pasión tan pronto como nos formamos de él una idea clara y distinta” ” ( Prop. III ).  Pero, no apunta al cuerpo como la fuente de estos malos afectos o las pasiones, sino lo contrario: “…no hay afección alguna del cuerpo de la que no podamos formar un concepto claro y distinto,” y añade más, “Pues un afecto es la idea de una afección del cuerpo y, por ello debe implicar un concepto claro y distinto ( Prop. IV ). Si los buenos afectos son los que brotan de la razón, entonces, ¿de dónde salen o vienen  los malos afectos?  Así como lo explica, “Los afectos de la razón o que son suscitados por ella, si se toma en consideración el tiempo, son más potentes que los que se refieren a cosas singulares consideradas como ausentes.  No consideramos una cosa como ausente por obra del afecto con el que la imaginamos, sino en virtud del hecho de que el cuerpo experimenta otro afecto que la existencia de dicha cosa” ( Prop. VII ). Pero no tenemos una respuesta clara. Aparte de esta cuestión pendiente, tenemos también la duda sobre cómo Spinoza va a reconciliar la existencia del bien con la existencia del mal, o la verdad con la falsedad. Si Dios es la única sustancia e infinita, ¿cómo puede existir el mal? Si Dios es perfecto, ¿por qué hay  afectos nocivos, sufrimientos o pasiones? Si Dios es eterno, ¿por qué el cuerpo perece? Spinoza nos respuesta que el error y la falsedad vienen del conocimiento inadecuado de Dios. Y ¿Por qué Dios permite que esto suceda? Según él, el conocimiento del mal viene de las ideas inadecuadas, es decir, ideas que no se refieren a Dios adecuadamente. Pero también sostiene que todas las ideas se encuentran en Dios. Por lo tanto, nos preguntamos, ¿Por qué Dios permite a las ideas malas infiltrarse en sí mismo?

Lake Maughan, South Cotabato, Philippines

Otro aspecto que tenemos dudas es de la eternidad del alma que se elabora en la Proposición XXIII. Spinoza enuncia su doctrina del alma humana como ser en el sentido de un mortal, es decir, en la medida en que se une con el cuerpo algo que perece con el cuerpo, pero en otro sentido tener una especie de inmortalidad, es decir, en la medida en que es parte de la causa de la existencia del alma, es decir, Dios (o la Naturaleza), se debe, al igual que la totalidad de todo, sigue siendo inmutable e inmortal. La posición de Spinoza de que el alma debe sobrevivir por sí mismo cuando la vida del cuerpo ha terminado es una suposición ininteligible. Esto sugeriría que el alma es un individuo o una sustancia casi, es decir, más o menos independiente del cuerpo, en lugar de un aspecto distinguible de la actividad de un individuo, que es una persona. Esto parece ser una violación de la su misma contención anti-dualista de que el alma y el cuerpo son una y la misma cosa concebida bajo dos atributos diferentes. La esencia del cuerpo es eterna, según él mismo, ya que se basa en la esencia intemporal de Dios. Pero no podemos evitar a preguntar estas: cuando el cuerpo muere, ¿qué modo de extensión corresponde ahora al alma eterna que es ya inmortal? Spinoza responde que, mientras que el modo de extensión que es el cuerpo humano condicionado por el tiempo y el espacio perece, queda la esencia del cuerpo que se concibe bajo una forma de eternidad (sub specie aeternitatis) (Prop. XXII ). Al mismo tiempo, la parte sensible e imaginativa del alma perece con el cuerpo real. Entonces, la conclusión sería que el cuerpo y el alma son, en parte mortal y,  en parte inmortal.  ¿Esto sería posible?  Entonces, Spinoza contradice a sí mismo 

Lake Mainit, Surigao del Norte, Philippines

El otro problema es si el alma sobrevive a la destrucción del cuerpo, por lo tanto, debe haber otro tipo de existencia. Este tipo de existencia que debe ser diferente de la vida ordinaria con sus destinos temporales. Sin embargo, esta suposición estaría en contradicción con su propia creencia de que Dios es uno, o Dios lo es todo. Ya que para él, la esencia de un cuerpo como un modo extendido es en Dios bajo el atributo de extensión (sub specie aeternitatis)  ( Prop. XXII ). ¿Esto significaría que Dios es eterno y al mismo tiempo perece o que se somete a la muerte?

Lake Danao, Cebu ( Camotes Islands ), Philippines

Según unos comentarios, la eternidad de la mens que habla aquí Spinoza no es una infinita duración o como tal se concibe en las religiones tradicionales.  La eternidad que habla aquí Spinoza  es una especie de transición de algo temporal, una existencia sin fin continúa en algo atemporal e intrínseca. Pero su tesis es: Deus sive Natura y Dios es eternal. Pero hay algo de la natura que perece. Por lo tanto, para él, la eternidad sería volver a la nada. Es similar al nirvana en el budismo. La eternidad es el no tiempo, la nada. Con esta idea, podemos calificar a Spinoza como un ateo. 

CONCLUSIÓN

Hinatuan Enchanted River, Surigao del Sur, Philippines

La ética es una rama de la filosofía que se ocupa de la moralidad de los actos humanos. Se profundiza en los conceptos como el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lícitas e ilícitas, la virtud y el vicio. Sólo podemos hablar de un acto moral o inmoral, cuando un ser humano es libre, es decir, su razón y la voluntad están libres de obstáculos. Pero la pregunta es, ¿podemos tener una ética si todo, incluso los seres humanos, es parte de la naturaleza que se considera como Dios?

Lake Taal, Batangas, Philippines

Spinoza entendió bien y el mal como conceptos relativos, afirmando que no hay nada intrínsecamente bueno o malo, excepto en relación con un individuo en particular. Cosas que habían sido clásicamente considerado como bueno o malo, Spinoza argumentó, eran simplemente buenas o malas para los humanos. Entonces, podemos calificar a Spinoza como un precursor del relativismo. Además, Spinoza cree en un universo determinista en el que "todas las cosas en la naturaleza proceden de cierta (definida ) necesidad y con la máxima perfección."  Entonces, ¿podemos tener una ética si todas las cosas, incluso los seres humanos, están determinadas por necesidad, si no hay libertad?

Según Schopenhauer que la doctrina ética de Spinoza se puede valorar en esta:  'El mundo se debe a que es, y es como es porque es así. ... Sin embargo, la deificación del mundo ... no admite ninguna ética verdadera y, además, estaba en flagrante contradicción con los males físicos y la maldad moral de este mundo. " Entonces, podemos concluir que Baruch Spinoza elabora una doctrina de ética sin ética .

Baruch Spinoza