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| Lake Balinsasayaw, Negros Oriental, Philippines |
Spinoza afirma que para vivir según la razón es vivir en libertad, y no vivir en la servidumbre o esclavitud a las emociones.
Si actuamos de acuerdo a la razón, entonces nos dejamos guiar por el amor y buena voluntad, y no por el miedo o el odio. Sostiene que la razón puede controlar las emociones. La razón es la virtud y, la virtud es
el amor hacia Dios. Cuanto más
amamos a Dios, tanto más somos
capaces de controlar las
emociones. Cuanto mejor control
de nuestras emociones, mejor podemos
comprender a Dios. Para él, la más activa es el alma, cuanto
más se conoce adecuadamente
Dios. La más
pasiva es el alma, la menos adecuada que conoce
a Dios. La más activa es el
alma, es más capaz de evitar las emociones que son malas. La más pasiva es
el alma, más se acepta a las emociones son
malas. Aquí parece que Spinoza
defiende un determinado tipo de ascetismo, pero sin considerar el cuerpo como un mal o
un objeto que debe ser disciplinado o para ser
sometido. Son las emociones o los afectos que deben ser controlados. Sin embargo, si analizamos bien su
tesis, podemos concluir que Spinoza
pertenece a la larga tradición que se remonta a los estoicos y, finalmente, a Sócrates, quien considera el conocimiento como un cierto tipo de libertad. Su tesis es muy
parecida a Epitecto , un estoico que hizo hincapié en que "el campo más importante y urgente
en especial de estudio es el que tiene que ver con las emociones fuertes ...
penas, lamentos, envidias ... las pasiones que hacen
que sea imposible para nosotros, incluso para escuchar a la razón." También para Spinoza, el conocimiento
es libertad, y todo lo que impide la adquisición o el logro del conocimiento es malo. Escribe él:
“Un afecto es sólo malo o nocivo en cuanto que impide que el alma
pueda pensar… puesto que la esencia del alma, es decir, su potencia consiste en
el solo pensamiento” ( Prop. IX, demostración ).
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| Mt. Pinatubo Crater Lake, Zambales, Philippines |
¿Qué impide el alma para alcanzar su
esencia? Spinoza responde que se trata de los malos afectos o las
pasiones como la denomina. Pero lo que no explica es donde vienen estos malos afectos. Según él,
“Un afecto que es una pasión es una idea confusa” ( Prop. III, demostración), y “…deja de ser pasión tan pronto como nos formamos de él una idea clara y distinta” ” ( Prop. III ). Pero, no apunta al cuerpo como la fuente de estos malos afectos o las pasiones, sino lo contrario: “…no hay
afección alguna del cuerpo de la que no podamos formar un concepto claro y
distinto,” y añade más, “Pues un afecto es la idea de una
afección del cuerpo y, por ello debe implicar un concepto claro y distinto (
Prop. IV ). Si los buenos afectos son los que brotan de la razón, entonces, ¿de
dónde salen o vienen los malos
afectos? Así como lo explica, “Los
afectos de la razón o que son suscitados por ella, si se toma en consideración
el tiempo, son más potentes que los que se refieren a cosas
singulares consideradas como ausentes.
No consideramos una cosa como ausente por obra del afecto con el que la
imaginamos, sino en virtud del hecho de que el cuerpo experimenta otro afecto
que la existencia de dicha cosa” ( Prop. VII ). Pero no tenemos una respuesta
clara. Aparte de esta cuestión pendiente, tenemos también la duda sobre cómo
Spinoza va a reconciliar la existencia del bien con la existencia del mal, o la
verdad con la falsedad. Si Dios es la única sustancia e infinita, ¿cómo puede existir
el mal? Si Dios es perfecto, ¿por qué hay
afectos nocivos, sufrimientos o pasiones? Si Dios es eterno, ¿por qué el
cuerpo perece? Spinoza nos respuesta que el error y la falsedad vienen del
conocimiento inadecuado de Dios. Y ¿Por qué Dios permite que esto suceda? Según
él, el conocimiento del mal viene de las ideas inadecuadas, es decir, ideas que
no se refieren a Dios adecuadamente. Pero también sostiene que todas las ideas
se encuentran en Dios. Por lo tanto, nos preguntamos, ¿Por qué Dios permite a las
ideas malas infiltrarse en sí mismo?
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| Lake Maughan, South Cotabato, Philippines |
Otro
aspecto que tenemos dudas es de la
eternidad del alma que se elabora en la Proposición XXIII. Spinoza enuncia
su doctrina del alma humana como ser en el sentido de un mortal, es decir, en
la medida en que se une con el cuerpo algo que perece con
el cuerpo, pero en otro sentido tener
una especie de inmortalidad, es
decir, en la medida en que es parte de
la causa de la existencia del alma,
es decir, Dios (o la Naturaleza), se debe, al igual que la totalidad de todo, sigue siendo inmutable
e inmortal. La posición de Spinoza
de que el alma debe sobrevivir por sí mismo cuando la vida del cuerpo ha
terminado es una suposición ininteligible.
Esto sugeriría que el alma es un individuo o una sustancia casi, es decir, más o menos independiente
del cuerpo, en lugar de un aspecto
distinguible de la actividad de un individuo, que es una persona. Esto parece ser una violación de la su misma contención anti-dualista de que el alma y el cuerpo son una y la misma cosa concebida
bajo dos atributos diferentes.
La esencia del cuerpo es eterna, según él mismo, ya que se basa en la esencia intemporal de
Dios. Pero no podemos evitar a preguntar estas: cuando el cuerpo muere, ¿qué modo de extensión corresponde ahora
al alma eterna que es ya inmortal?
Spinoza responde que, mientras que el modo de extensión que es el cuerpo humano condicionado por el tiempo y el espacio
perece, queda la esencia del cuerpo
que se concibe bajo una forma de eternidad (sub specie aeternitatis) (Prop. XXII ). Al mismo tiempo, la parte sensible e imaginativa del alma perece
con el cuerpo real. Entonces, la conclusión sería que el cuerpo y el alma son, en parte mortal
y, en parte inmortal.
¿Esto sería posible? Entonces, Spinoza contradice a sí mismo
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| Lake Mainit, Surigao del Norte, Philippines |
El
otro problema es si el alma sobrevive a la destrucción del
cuerpo, por lo tanto, debe haber
otro tipo de existencia. Este
tipo de existencia que debe ser
diferente de la vida ordinaria con
sus destinos temporales. Sin
embargo, esta suposición estaría
en contradicción con su propia
creencia de que Dios es uno, o Dios
lo es todo. Ya que para él, la
esencia de un cuerpo
como un modo extendido es en Dios bajo el
atributo de extensión (sub specie aeternitatis) ( Prop. XXII ). ¿Esto significaría que
Dios es eterno y al mismo tiempo perece o que se somete a la muerte?
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| Lake Danao, Cebu ( Camotes Islands ), Philippines |
Según unos
comentarios, la eternidad de la mens
que habla aquí Spinoza no es una infinita duración o como tal se concibe en las
religiones tradicionales. La eternidad
que habla aquí Spinoza es
una especie de transición de algo
temporal, una existencia sin fin
continúa en algo atemporal
e intrínseca. Pero su tesis es: Deus sive Natura y Dios
es eternal. Pero hay algo de la natura que perece. Por lo
tanto, para él, la eternidad sería volver a la nada. Es similar al nirvana en
el budismo. La eternidad es el no tiempo, la nada. Con
esta idea, podemos calificar a Spinoza como un ateo.
CONCLUSIÓN
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| Hinatuan Enchanted River, Surigao del Sur, Philippines |
La
ética es una rama de la filosofía que se ocupa de la moralidad de los actos humanos. Se profundiza en
los conceptos como el bien y el
mal, lo correcto y lo incorrecto,
lícitas e ilícitas, la virtud y el
vicio. Sólo podemos hablar de un
acto moral o inmoral, cuando un ser
humano es libre, es decir, su razón
y la voluntad están libres de obstáculos.
Pero la pregunta es, ¿podemos tener una
ética si todo, incluso los seres
humanos, es parte de la naturaleza que se considera como Dios?
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| Lake Taal, Batangas, Philippines |
Spinoza
entendió bien y el mal como conceptos relativos, afirmando que no hay nada intrínsecamente bueno o malo, excepto en relación con un individuo en particular. Cosas que habían
sido clásicamente considerado como
bueno o malo, Spinoza argumentó, eran simplemente buenas o malas para los humanos. Entonces,
podemos calificar a Spinoza como un precursor del relativismo. Además, Spinoza cree en un
universo determinista en el que "todas
las cosas en la naturaleza proceden de cierta (definida ) necesidad
y con la máxima perfección." Entonces, ¿podemos tener una ética si todas las cosas, incluso los seres
humanos, están determinadas por necesidad, si no hay libertad?
Según Schopenhauer que la
doctrina ética de Spinoza se puede valorar en esta: 'El mundo se debe a que es, y es como
es porque es así. ... Sin embargo, la deificación del mundo ... no
admite ninguna ética verdadera y, además, estaba en flagrante
contradicción con los males físicos y la maldad moral de
este mundo. " Entonces, podemos concluir que Baruch
Spinoza elabora una doctrina de ética sin ética .
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| Baruch Spinoza |
